Семья в бурятской культуре — одна из важнейших ценностей. Принято почитать предков, знать историю своего рода, уважать старших и воспитывать в этом ключе детей. И чем больше их в семье — тем лучше, ведь недаром самым добрым пожеланием считается: «Имей сыновей, чтобы продолжили твой род». Но что же делать, если дети почему-то не появляются? О ритуалах, которые стали частью нематериального культурного наследия республики, читайте в материале bur.aif.ru.
Призвать в дом душу
Младшего ребёнка в бурятской семье называют «отхон» (дитя, последний), старших детей — «ууган» (старший) и «дунда» (средний). Дети в семейной иерархии у бурят занимают особое место. Их не принято слишком баловать, старшие обращаются с младшими сдержанно. До определённого возраста малышам многое дозволяется, но как только ребёнок научился ходить, говорить, может ухаживать за собой, у него появляется ответственность. Подростки для родителей — главные помощники.
И конечно, если в доме детей всё нет и нет, принято прибегать к помощи высших сил. «Yритэй хүн — зула, γригүй хүн ула» — «Человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен подошве» — гласит народная мудрость. В основе большинства обрядов лежит вера в силу природы, духов, предков и святых, которые могут помочь в обретении потомства.
Испрашивание души ребенка, или үхибүү гуйха — обряд «призывания» счастья, семейного благополучия, который содержал просьбу послать большое количество детей. Чаще всего традиция упоминается в Кабанском, Тункинском, Окинском районах Республики Бурятия и Агинском районе Забайкалья.
Бездетность считалась бедой не только супругов, но и семьи, всего рода. С просьбой о даровании потомства люди в прошлом могли обращаться и к покровителям родной местности, и к предкам, и к высшим божествам, а также к Солнцу, Луне и огню домашнего очага.
Основным действом, связанным с испрошением души, являлся гал гуламтын тайлган — жертвоприношение богу огня и очага. Когда у молодых долго не рождались дети, им приходилось обращаться к шаману или опытному, знающему традиции старику — хаялгаша. Ближайшие родственники собирались на родовом месте, на вершине горы или у входа в священную пещеру. В первую очередь необходимо было задобрить божество огня, ведь огонь считался сыном Великого Солнца, отвечающего за плодородие на Земле. Обычно божеству огня и очага преподносили в жертву барана и молочную водку — тарасун. Молодая женщина, обратившись к божеству, вымаливала счастье материнства. Кстати, подобный ритуал проводят и в Якутии. Там он носит название «кут», и бездетная семья обращается к богине Айыыhыт, а главными атрибутами становятся цветные камешки и шкуры диких зверей.
«Наказать» бездетного мужа
Кроме того, буряты считали, что обрести чадородие помогает присутствие и участие бездетных супругов в обряде захоронения последа в доме с новорождённым. Контакт с последом и «наказание» бездетного мужчины повивальной бабкой и всеми присутствующими должны были оказать на него исцеляющее воздействие.
Для совершения ритуала после родов послед помещали в мешочек и месяц хранили в юрте или в доме. «Его захоронение имело важное значение в жизни ребёнка, так как послед (хүүхэнэй нүхэр) считался частью души новорождённого, своего рода другом, спутником, который впоследствии будет оберегать его всю жизнь. Поэтому важно было уберечь послед от осквернения животными и злыми духами», — говорит кандидат филологических наук, научный сотрудник отдела литературоведения и фольклористики Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН Сэсэгма Гымпилова.
На церемонии тоонто тоонтолхо (захоронение последа) могли присутствовать только женщины, мужчины временно удалялись из юрты. Из этого правила делалось только одно исключение: бездетный муж мог прийти на обряд вместе с женой. Сам ритуал исполняли особо уважаемые опытные пожилые женщины, число которых должно быть 3, 5 или 7. В северо-западной части юрты за очагом (хоймор) роженица должна была положить монету. Здесь выкапывали ямку женщины, исполняющие обряд. На дно укладывали войлок, на который клали шерсть, затем зёрна, на них — правую заднюю «бабку» от овечьей ноги и на всё это сверху клали послед. Ямку засыпали, после этого варили саламат. Над ямкой разжигали огонь. Вокруг рассаживались присутствующие вместе с роженицей и повивальной бабкой. Трижды нужно было передать чашку с саламатом по кругу. Каждая женщина пробовала саламат и немного бросала на огонь. Половица закрывалась, обряд заканчивался, но гости могли устроить всеобщее чаепитие.
Если и после присутствия на тоонто тоонтолхо дети в семье не появлялись, оставалось ещё одно средство: так называемый «суд старух». В доме бездетной семьи собирались семь женщин пожилого возраста, у которых было благополучное потомство. Они готовили саламат, раскладывали его по чашкам, а чашки ставили вокруг очага с огнём. Около очага садился бездетный муж. Совершали в первую очередь жертвоприношение огню — «кормили» огонь маслом, выделившимся от саламата. После этого самая старшая женщина снимала с себя часть одежды и била ею хозяина дома — бездетного мужа, говоря при этом: «Юундэ хүбүү гарганагүйбши? Хүбүү заяагты! Хойто жэлдэ хүбүүтэй бологты!» («Почему не рожаешь сына? Живи, чтобы родились дети! Пусть на следующий год родится сын!»).
Если через год после «суда старух» в семье появлялся ребёнок, почтенных бабушек полагалось отблагодарить и устроить в их честь праздник.
Поклониться святым местам
За долгие годы все перечисленные обряды претерпели определённые изменения. В большинстве случаев широко распространённым способом лечения от бесплодия, избавления от несчастья являлось посещение священных мест, стали популярными и целебные источники.
На территории Бурятии известно множество святых мест, где традиционно люди молятся о ниспослании им детей. Самое посещаемое паломниками место — Лик богини Янжимы в Баргузинском районе республики. Если у молодой семьи нет детей, то они приезжают к Янжиме и оставляют ей в дар игрушки.
Кударинские (кабанские) буряты, проживающие в сёлах Корсаково и Ранжурово, для испрашивания ребёнка ездят молиться к Аляа изии (Аляа тоодэй). А тункинские буряты приходят за помощью к местному шаману или ездят в Шумак поклониться горе Хүүхэн. Нуждающиеся после подношения ритуальной пищи хозяйке горы обычно сидят около двух часов, обратившись в её сторону. Знатоки говорят: «Если увидишь образ мальчика или девочки — это хороший знак. В последнее время на месте поклонения стали оставлять детскую одежду, сладости или игрушки.
Также с просьбой помочь в рождении ребёнка буряты стали обращаться к ламам, которые возносят молитвы к буддийским божествам.
Как рассказал корреспонденту bur.aif.ru аларский шаман Арсалан, захоронение последа теперь не практикуется даже в сёлах, поскольку рожать детей ездят в родильные дома. «К шаману в основном обращаются, когда желают с его помощью пообщаться с предками. Умерших представителей рода просят о том, чтобы они позаботились о его продолжении», — пояснил он.
Тем не менее все названные обряды являются частью богатого бурятского фольклора и культурного наследия, направленного на обеспечение благополучия и защиты новорождённых. При обращении к ним следует помнить, что они являются частью культурного наследия и не должны использоваться в отрыве от контекста.